“En la ciudad de San Miguel de Piura
está un hospital fundado de la advocación de Señora Santa Ana… y es uno de los
más esenciales del reino del Perú por ser la escala por donde suben los que
vienen a él y continuamente está lleno de enfermos…”.
[Archivo Regional de Piura, Corregimiento, legajo
12, expediente 195]
Introducción
Uno
de los hospitales de mayor importancia en el área norte del Virreinato
peruano fue el de Nuestra Señora de
Santa Ana, también denominado hospital de “Belén”,
debido a la cesión de su administración a la Orden Betlemita a partir de
1678. Era muy importante y estratégica su ubicación dado que, al ser el puerto
de Paita “la puerta de entrada al Perú”1, por San Miguel pasaban
la mayoría de viajeros que preferían
realizar por tierra, el viaje a la ciudad de Los Reyes
u otras partes
del territorio virreinal ubicados al sur, dado que era más rápido y presentaba menos peligros que el
viaje marítimo.
Muchos de estos viajeros, entre los que se encontraban comerciantes de la Audiencia de Quito y otras
latitudes, arribaban con problemas de salud, graves o livianos, que necesitaban
controlar en algún hospital, siendo el hospital de Piura, el primero de la
Audiencia de Lima.
Con el paso del tiempo, este hospital va ganando buena fama.
La cita inicial que hemos incluido, que data de 1648, da cuenta de esto. El cosmógrafo y doctor en medicina Cosme
Bueno, señalaba a mediados
del siglo XVIII que la ciudad de San Miguel de Piura contaba con un “Hospital de Religiosos Bethlemitas, bien asistido, en que entre
otras enfermedades se cura el Gálico [o “bubas”, hoy llamada sífilis]
con menos dificultad que en otras partes por ser el temperamento favorable para esto, por lo que concurren
de muchas provincias a curarse los que padecen de aquella dolencia”2. El jesuita Mario Cicala,
por la misma época, coincide con lo señalado por Bueno, dándonos noticias
referidas a la muy buena calidad de este establecimiento –tanto en lo concerniente a sus conocimientos médicos
como a su infraestructura−, por lo que acudían personas de diferentes
regiones, buscando el restablecimiento de su
salud3.
El presente artículo se basa, entonces, en un expediente
inédito, ubicado en el Archivo Regional de Piura, bajo el nombre de Razón del Inventario de los bienes,
muebles, y raíces de derecho que pertenece á este Nuestro
convento Hospital de Señora Santa Ana dela ciudad de Piura, y entrega que haze el Reverendo
Padre Fray Casiano dela Santísima Trinidad
al Reverendo Padre Presidente
Fray Fernando de Belén, y en su
nombre a su Vice Prefecto fray Benito
del Carmen [sic]4, fechado
en el tardío Virreinato, en 1813. Dicho
documento se convierte en una suerte de grabado detallado
del espacio arquitectónico de la iglesia,
convento, hospital, escuela
y camposanto; así como del mobiliario que estos poseían
y de la vida cotidiana
de la orden, en relación a
la ciudad; casi un siglo antes de su desaparición definitiva
tras el importante seísmo ocurrido en la ciudad, en el año 1912. Resulta, por
tanto, una fuente excepcional para reconstruir parte del patrimonio
eclesiástico virreinal hoy inexistente o cuyo paradero se desconoce; más aún
cuando existen otras escasas fuentes –entre ellas, las fotográficas− que permitan conocer más a detalle su estructura con relación al espacio urbano donde se ubicó5.
De igual modo, el expediente, así como otras fuentes
archivísticas del siglo XVI en adelante, nos permiten explorar la manera en que fueron acumuladas dichas posesiones, gracias
a la utilización de diferentes estrategias económicas como los censos y capellanías, lo cual nos permite acercarnos a un espacio
sacro asociado a lo civil
(hospital) y observarlo tal como lo vieron sus feligreses; así como a ciertas
prácticas de religiosidad local de esta región del Virreinato peruano.
Breve
recorrido por la historia del hospital de San Miguel de Piura
La
historia del hospital
de Santa Ana de la ciudad de San Miguel
de Piura, se puede dividir
en dos etapas. Una primera que va desde sus orígenes en
la ciudad, aproximadamente en 1535 y hasta 1678, fecha que marca el inicio de
la segunda etapa de su historia, cuando la orden de Belén asume la
administración del hospital, así como de la capilla adyacente y se inicia su
periodo de crecimiento, tanto de las instalaciones, de la fama de la
institución hospitalaria, como de sus bienes. Pasaremos a desarrollar
brevemente estas etapas.
Los inicios
La ciudad de San Miguel de la Nueva
Castilla, primera ciudad hispana en el Pacífico Sur, fue
fundada por el capitán Francisco Pizarro
a mediados de agosto de 1532, en un primer asiento ubicado muy cerca de un
poblado indígena Tallán, denominado Tangarará, en un área cercana a la desembocadura
del río Chira. A pesar que Pizarro repartió entre los
primeros vecinos de San Miguel solares y fijó terreno para iglesia, casa del cabildo, casa del teniente
de gobernador, mesón, pulpería, hospital,
entre otros lugares
públicos y privados,
lo cierto es que esta planificación nunca se llevó a cabo en dicho primer asiento.
Poco más de dos
años después, a fines de 1534, los vecinos junto a Diego de Almagro,
mudaron la ciudad, aún en sus albores, al territorio del cacique Piura, a
orillas de otro río de la zona que luego recibió el nombre también de Piura. En
este segundo asiento, los vecinos sí van a poder erigir una verdadera ciudad,
que giraba en torno a una gran plaza mayor6. Allí, entre los primeros recintos
públicos que se van a construir,
en un lugar privilegiado y fundado a instancias del cabildo de la naciente
ciudad, estuvo el hospital. En este
caso particular, es entendible que ocupara uno de los sitios más importantes,
debido a que entre los primeros vecinos de ella estuvieron muchos
conquistadores enfermos y con malestares propios de la guerra. Posteriormente,
con los sucesos de la guerra de los encomenderos, en la siguiente década, donde
San Miguel de Piura y su
jurisdicción tuvieron un protagonismo importante en la primera parte de este
suceso bélico, se hará más necesario el contar con una enfermería u hospital
donde se puedan atender heridos y enfermos.
La Corona fue consciente desde un primer momento de la
importancia de tener un hospital en la primera ciudad fundada en territorio de
los Andes, por ello, incluso antes del primer traslado de la ciudad, se
preocupó por su construcción, poniendo a disposición del cabildo de San Miguel
y sus vecinos una serie de medidas encaminadas a su concreción. Así tenemos que
por Real Cédula del veintiuno de mayo de mil quinientos treinta y cuatro,
Carlos I, ante solicitud de merced presentada por Hernando Pizarro, en nombre
del cabildo, vecinos y pobladores de San Miguel señalaba que:
“somos informados que en la provincia del
Perú, cuya gobernación tenemos encomendada al capitán Francisco Pizarro, hay
necesidad de se hacer en ella un hospital para que
los pobres que [en] ella hubiere sean curados y albergados […] hacemos merced
al hospital que se ha hecho o hiciere en la dicha provincia de la escobilla y
relaves de todo el oro y plata y otros cualesquier metales que se fundiesen en
las cajas de fundición de la dicha provincia, para que de lo que de ello se
hubiere se gaste y distribuya en el edificio
del dicho hospital y en lo necesario para los pobres y enfermos que en
el dicho hospital se acogieren […]”7.
Se puede apreciar
una preocupación muy grande en la Corona española por la salud secular y espiritual
de sus súbditos. En 1541, poco antes del dictamen de las Leyes Nuevas, Carlos V, proclama: “Encargamos y mandamos a nuestros
virreyes, audiencias y gobernadores, que con especial
cuidado provean, que en todos los pueblos de españoles e indios de sus
provincias y jurisdicciones, se funden Hospitales donde sean curados los pobres
enfermos y se exercite la caridad Christiana”;
disposición que será reforzada por su sucesor, Felipe II, estableciendo que “cuando se fundare
una población, se tenga cuidado
de construir un hospital para pobres y enfermos de enfermedades
que no sean contagiosas y junto a ellos, las
iglesias”8.
Para 1548, ya el
hospital de la ciudad está construido aunque no
sabemos si en su totalidad. Ha podido salir adelante gracias a mercedes como la
que hemos señalado en el párrafo anterior, pero también a donaciones, mandas
y herencias otorgadas en los testamentos de vecinos piuranos. Una de las donaciones más antiguas que hemos podido encontrar se remite a principios
de 1548, cuando en su testamento del veintitrés de enero de dicho año, Antón de Carrión
vecino de Piura, deja establecido en su última voluntad que mandaba
“al hospital desta
ciudad para rrem(edi)o de
los pobres quarenta pesos de oro con que se compre
una vaca preñada o dos para que con las que tiene le dé rrenta
para la sustentaci(ón) del
d(ic)ho hospital e pobres
del […]”9. Otros vecinos, hacen
lo mismo que Carrión otorgando en sus testamentos, como bienes para el hospital
este tipo de ganado u otro, como por ejemplo el
cabrío o el ovejuno. El legado de estos primeros vecinos debió ser muy
importante para la consolidación y mantenimiento del hospital, ya que cien años
después, en 1648 se habla de una manada
de ganado cabrío
y ovejuno que los vecinos
de San Miguel “muchos años á le dieron
de limosna” al hospital
de Santa Ana de dicha ciudad10. Por eso es que desde aproximadamente 1628, el gobierno
virreinal le otorgaba a este hospital un indio mitayo del pueblo de
Catacaos11, para la guarda de dicho ganado.
En esta primera etapa, el funcionamiento de este recinto
estuvo dirigido por personas de diversa procedencia, incluidos religiosos, por
lo que contaba seguramente con enfermeros12,
algún médico cirujano, “farmacéuticos”, pocas camas, medicinas y personal que
atienda y, donde el mayordomo era
algún miembro del cabildo de la ciudad o vecino connotado del mismo. Además,
como señalábamos líneas arriba, al costado del hospital o enfermería ubicados
en plena plaza mayor, se construiría
muy pronto una pequeña capilla, que luego, a principios del siglo XVIII
se convertiría en iglesia, todo ello bajo la advocación de Nuestra Señora
de Santa Ana.
A lo largo del siglo XVI y XVII, se incrementan y acumulan los
bienes muebles del hospital de la ciudad, así como también los bienes inmuebles
del mismo, sea por donación o legado, así como también por compra que se hace de dichos bienes. Un ejemplo de donación, lo tenemos en la que realiza en su testamento María González, de “dos sillar de sentar,
las cuales mando se den de limosna
al hospital de señora Santa Ana de esta
ciudad, para que se sienten los pobres de él”13.
Respecto a la segunda modalidad
(compra de bienes),
tenemos que el local del primigenio hospital
va creciendo por la adquisición que se hace de los solares adyacentes
que les pertenecían generalmente a vecinos encomenderos de la ciudad.
Así es como en mayo de 1611,
el hospital de San Miguel
compró al encomendero Ruy López Calderón, “un pedazo de solar con lo en él labrado y
edificado de adobes […] que linda con el dicho hospital”14, al precio de 100 pesos de a ocho reales.
Para estas compras hacía falta pesos o tejos de oro o plata
del cual se beneficiaba este hospital, entre otras formas, con cantidades de
pesos que diferentes personas le aportaban mediante sus testamentos. En mayo de
1602, Miguel de Ayeste deja estipulado en su
testamento que de sus bienes se le den al “hospital
de la ciudad de San Miguel de Piura y a su mayordomo en su nombre cient pesos de a ocho reales”15.
La orden de los Betlemitas y el Hospital de Santa Ana en
la ciudad de Piura
Una segunda
etapa se inicia en 1678 con la llegada de la orden de Belén a la ciudad y el
encargo que le da el cabildo para que se hagan cargo del hospital dada la
rápida experiencia que en el rubro, habían ido adquiriendo en otros lugares de
la América. En setiembre de 1712, los religiosos de esta orden solicitaron
autorización al cabildo
para erigir una verdadera iglesia,
la que se mantuvo en pie hasta el terremoto
de 1912. Adosada al hospital se encontraba la casa de los dichos
hermanos betlemitas, la que albergaría, durante el siglo XVIII, un número de religiosos que oscilaba entre
diez y quince. Pero, ¿de dónde procedía
esta orden?, ¿quién la había fundado?, ¿a qué se
dedicaban los miembros de la orden de Belén? A estas interrogantes pasaremos a
dar respuesta a continuación.
La orden de los Betlemitas
La Orden de Belén o Betlemita fue
fundada inicialmente como la Hermandad de Nuestra Señora de Belén, por el
tinerfeño Pedro de San José
Betancourt en la Antigua, Guatemala, en 1658, ante las ingentes necesidades
educativas y de salud de las poblaciones indígenas16.
Tiempo después de la muerte del fundador y ya habiendo asumido el liderazgo
Fray Rodrigo de la Cruz, en 1687 la hermandad recibe la categoría de Orden.
Precisamente, sería este último personaje quien redactaría las “Constituciones”
que los rigieron, las que fueron aprobadas
por el Papa Inocencio
XI y se ocuparon considerablemente de regular el funcionamiento
de sus hospitales. Asimismo, estas favorecieron, en lo sucesivo, la expansión
de la orden17. De ese modo, los Betlemitas fundarían hospitales en los
territorios de los virreinatos de Nueva España y del Perú. En este último, los establecimientos se instalaron en
Potosí, Cajamarca, Chachapoyas, Trujillo y, el que es materia de esta investigación, Piura.
Estas necesidades y tareas educativas y de salud, como explica
Juan Lastres −citando a Paz Soldán−, fue la mayor de las veces, delegada a las órdenes
hospitalarias, siendo la orden más reconocida en Hispanoamérica,
la de los Betlemitas, seguida por aquellas bajo el patronato de San Camilo y
San Hipólito. Esta preocupación por los súbditos, añade Lastres,
recuerda esa visión
complementaria en que la Corona,
por una parte,
entendía que ejercía un “derecho divino” sobre los territorios
dominados, pero también un “deber divino” de velar porque la piedad cristiana
aliviara la vida de sus súbditos18.
Los Betlemitas y el hospital de Santa Ana de Piura
Como ya hemos señalado, la presencia
de la orden de Belén en nuestra ciudad data de 1678 y, corresponde al período en que los hermanos betlemitas asumen
el encargo de administrar el hospital, asumiendo, desde entonces también el
nombre de Hospital de Belén19, siendo el
primer religioso de la orden en llegar a Piura, Fray Bartolomé de la Cruz, que
venía procedente de la ciudad de Cajamarca y que hacia 1721, sería prefecto de
la orden. Esta rápidamente recibió la misión de hacerse cargo de otros
hospitales en el virreinato peruano, como el de Lima y Cajamarca20.
Un siguiente testimonio de este hospital procede
del relato del jesuita Mario
Cicala. En su visita a los
territorios de la Compañía de Jesús, de la jurisdicción de la Provincia de Quito, en la segunda
mitad del siglo XVII, describe el hospital
como “famosísimo en toda la América
Meridional; [siendo] la botica una de las mejores
de todo el Perú”; a lo que atribuía la concurrencia de pacientes de todo el
Virreinato, así como también de los territorios de Panamá, Guayaquil, Popayán, Chile y, quizás
de toda la América Meridional, así como también al “clima sequísimo, cálido y saludable; [así como] a las vituallas, carne
de singularísima calidad y los medios de los que dispone, [que permiten] curar
con gran comodidad y brevedad y facilidad, las enfermedades más crónicas y
arraigadas en los pacientes”21.
De su descripción se puede saber que el complejo estaba
constituido por hospital, iglesia y convento.
Este último era de “dos plantas
de sólida construcción, maciza, tal vez de cal y ladrillo. Forma un cuadrado
perfecto, con graciosísimo patio dotado de corredores y pórticos
sostenidos en el piso bajo y el alto por pilastras octogonales”.22 El Hospital, por su parte, tenía la fachada de
pie hacia la Plaza Mayor; y contaba con salas independientes y separadas por sexo, para sacerdotes y religiosos; otra para personas
civiles y nobles;
una tercera, para artesanos
y “toda clase de personas”; una
cuarta para mujeres. La quinta, se dedicaba a los pacientes de “morbo gálico” o “bubas”; y, la sexta, a
los que tenían dolencias como el reumatismo, parálisis, lepra o epilepsia23. No obstante,
el jesuita no se detiene
en la descripción de las posesiones al interior de la iglesia,
aunque sí remarca
las ingentes rentas del
Hospital, lo que también permitiría entender la cantidad de bienes contenidos y
que se revelan en la Relación antes mencionada.
En 1783, el obispo Baltasar Jaime Martínez de Compañón realiza
un viaje durante más de cinco meses, por su diócesis de Trujillo del Perú, en
lo que constituyó la quinta visita episcopal realizada en el siglo XVIII en estos territorios24. En su camino,
recoge testimonios gráficos
de las gentes, costumbres, arquitectura, especies de flora y fauna,
música, entre otros datos, dentro de una lectura influida por las ideas
ilustradas del territorio administrado. En el plano
que aparece en el libro
primero, aparece la ciudad de Piura y signado con la letra “F” se indica sobre la Plaza
Mayor, el “Hospital de Bethelemitas” [sic] (Fig. 1).
El hospital y su iglesia se mantuvieron en el mismo
establecimiento principal hasta el devastador terremoto de 1912, el cual supuso
un frustrado proceso de modernización urbana de Piura. Para entonces, el establecimiento había caído en un período
de decadencia durante
el siglo XIX, iniciado con la supresión de las órdenes
hospitalarias en el contexto de las independencias25.
En Piura, el período transicional culmina hacia 1837, cuando la administración
de la institución pasa a manos de la Beneficencia pública26.
Ya en plena etapa
republicana, este seguía siendo el único hospital de la ciudad. En un informe
de 1868, el prefecto local especifica que “no
solo se dá asila á la jente menesterosa de esta sección de la República sino á un número considerable de las otras i de extranjeros,
atraídos por el beneficio del temperamento para las enfermedades sifilíticas”27. Para entonces, las únicas mejoras
avizoradas radicaban en la erradicación del antiguo sistema
de “cobachas”
[sic], mediante la compra de catres de hierro28.
Tal sería el estado de abandono de la institución en los años subsiguientes que en 1892, su presidente,
un patricio de la ciudad,
Don Francisco J. Eguiguren, decide
entregar la dirección del mismo a la Congregación de San José de Tarbes, establecida en Quito29. Sin embargo, el abandono del espacio
secularmente ocupado, recién ocurrió tras el terremoto
aludido, donde sus instalaciones, así como su iglesia, sufren importantes
daños. En el informe oficial
emitido por la Subprefectura a los pocos días de ocurrido el seísmo (Fig. 2), se describe, entre los daños registrados que
“la torre de la Iglesia de Belén, vino también al suelo, lo mismo que la pared de su sacristía [añadiéndose
líneas después que había] quedado en tan malas condiciones que ha habido
necesidad de trasladas á los enfermos al edificio que
se estaba construyendo al otro lado del río”30.
El establecimiento a cargo de los Betlemitas no solo sirvió como espacio
de salud física,
sino también espiritual, asilo y, en algún caso, prisión,
a lo largo del tiempo.
En un expediente sobre Esponsales incumplidos en el siglo XVIII, el joven que otorgó palabra de
casamiento, solicita a la autoridad eclesiástica:
“y en nombre
mío pídale que me saque
de esta mi casa con la solemnidad necesaria y me ponga en depósito
en el Hospital de Bethem [sic] que es mi voluntad
Casarme con Vuestra merced y
satisfacerle de este modo palabra y honor que le debo lo que juro cumplir por
Dios y esta Señal de Cruz +”31.
El depósito en este lugar radicaba en la protección que los
sitios eclesiásticos proveían, evitando la intromisión de la fuerza secular. En
cuanto al segundo caso, este corresponde al siglo XIX y se trató de un
inmigrante ilegal de nacionalidad china, que fue detenido y depositado en
prisión en el Hospital de Belén, probablemente debido a su deplorable condición
de salud32.
Una imagen de la iglesia y sus
bienes artísticos en el siglo XVIII
El expediente inicialmente enunciado
nos da cuenta de la iglesia adyacente al convento, hacia 1813, pocas décadas
antes de la transferencia de su administración a la Beneficencia Pública,
probablemente en uno de sus momentos de mayor esplendor. Esta contaba con un altar mayor de tres cuerpos,
así como cuatro retablos
laterales “dos dorados y dos sin dorar”;
presbiterio, sacristía –conectada con el claustro principal- y almacén. El espacio sacro y profano
se encontraba diferenciado a través de una “mampara de madera de roble y sus zapatillas de algarrobo [árbol endémico
de la zona], todo pintado
de azul y blanco y que sirve
de frente a la puerta
principal”33.
En el altar mayor, la
imaginería se plasmó tanto en lienzos como en bultos escultóricos. Entre las
imágenes que se describen en el documento, se hallaba la de San Joaquín y Santa
Ana, en peanas de madera dorada, de bulto entero, en madera policromada, la primera; y, la segunda, decorada
con “sus diademas de plata
con sus vestidos”. De igual modo, una de la advocación de la Virgen de
Belén, sentada sobre
“su trono dorado
por dentro y fuera, sentada
en su silla de madera
dorada, su corona
de plata y sus piedras falsas, con círculo de rayos de plata, un cetro de lo mismo, su media luna, estrellas
y tres serafines [de plata], con su niño en los brazos, también
coronado en plata”34.
Flanqueando estas esculturas, la de San José y San Juan de
Dios, ambas de vestir. Finalmente,
coronando el retablo, una lámina de la Santísima Trinidad, así como unas láminas de pequeño formato de San Agustín
y Santa Rosa. Resulta interesante constatar que, al igual que la iglesia de
Belén, en Cajamarca – entregada a la custodia
de la orden Betlemítica desde 1677 y que también
administró el hospital
para varones y el de mujeres,
adjuntos−, la iconografía referente a la “Santa parentela” –como la denomina Moreno35, materializada en la representación de Santa Ana y San
Joaquín−, se repite. Como ha descrito Zevallos y es tangible hasta
el presente, en la gran portada de piedra, en estilo barroco
andino, realizada a manera de retablo
de tres cuerpos, se distinguen estas en el tercer cuerpo36. En esta magnífica portada, el grupo escultórico representando
la Sagrada Familia, corona la misma.
Fig. 2. Actual calle de La Libertad. Nótese al fondo una torre
afectada, la cual corresponde a la iglesia del complejo de Belén −hoy desaparecida−
(1912). Colección: Víctor Helguero Checa.
La devoción a San José, tan presente en el complejo
betlemita según la reiterada referencia a su representación en la imaginería, había cobrado importancia desde
el siglo XVI, aunque de manera indirecta, asociado
a la devoción a la Sagrada Familia, al
Niño Jesús, así como a mártires y
místicos de la Iglesia, dentro del programa didáctico emprendido por la Iglesia
a partir del Concilio de Trento37. En el Perú, la fe
josefina fue impulsada por el Arzobispo de Lima, Jerónimo de Loayza, también en el siglo
XVI. Tal fue la devoción al santo que, desde fines de dicho siglo, se estipuló el 19 de marzo como fiesta de guardar.
Ya para el siglo XVIII
su devoción parece haberse
consolidado en diferentes ámbitos del virreinato, como la capital
y el Cusco38. Tal sería
la devoción promovida a San José por la orden, que el Procurador General de la Religión Betlemítica, Fray Gregorio
de la Concepción, solicita, en 1785, que “el Patriarca
Sn Josef, sea Patrón Principal
de la Religión”39.
En cuanto a la imagen central de la advocación mariana de
“Nuestra Madre de Belén” −iconografía
asociada con las Vírgenes de la ternura−40
resulta lógica su presencia en la iglesia administrada por la Orden.
Querejazu ha advertido, para el caso americano y, particularmente del Alto Perú,
que la devoción mariana se manifestó en la forma de devoción
general, con advocaciones como la Inmaculada, la Candelaria, así como otras
procedentes de las Sagradas escrituras, escritos teológicos o “las propagadas por órdenes religiosas”41, como parece ser en este caso. La otra manera fue la de las
devociones particulares que adquieren relevancia, constituyendo muchas
veces devociones regionales, como en el caso de la Virgen
de Copacabana42. Precisamente,
la advocación de la Virgen de Belén, muy venerada hasta el presente en el Cusco
−considerada patrona de la ciudad−, ganó prestigio gracias al mito
que envuelve el origen de la talla venerada. Esta devoción ha quedado plasmada en lienzos de la escuela
cusqueña del siglo XVII y XVIII43, resaltando
la obra de Basilio de Santa Cruz Pumacahua, “La Virgen de Belén con el Obispo
Gaspar de Mollinedo como donante”, actualmente parte de la colección de la
Catedral del Cusco; así como la serie de pinturas de Santa Ana, representando
las imponentes celebraciones del Corpus Christi, donde se desarrolla todo un
programa iconográfico propio del Barroco y se evidencian aspectos relevantes de
la sociedad cusqueña en la época del Obispo Mollinedo (siglo XVII). Tanto en el lienzo que representa el
ingreso al templo de la procesión; como en aquella denominada “Carro de la
Señora de Belén o de la Purificada”, se hace tangible la devoción local a esta
advocación44. La promoción de su culto
se confirma cuando
Pío VI concede “la facultad para celebrar en todos los sábados del año
como votiva la misa propia de la misma Bienaventurada Virgen María de Belén”45. La iconografía descrita en la Relación, sin
embargo, contiene reminiscencias de la iconografía de la Inmaculada concepción.
Los retablos menores alojados en los laterales de la iglesia, estuvieron consagrados a San José y la Virgen del
Carmen, ambas imágenes de madera tallada y policromada, vestidas además con
túnica, manto y ornamentos de plata,
como corona y azucena. En el segundo altar,
la imagen de la Virgen de los Dolores, ornamentada con túnica de
terciopelo carmesí y manto de terciopelo azul y ornamentos de plata (cíngulo,
estrellas y espaditas de plata); así como la de un Santo Cristo y una lámina de
Nuestra Señora de Guadalupe, nos
recuerdan el rápido tránsito de las devociones marianas americanas en los virreinatos46.
El tercer y cuarto altares, colocados en los lados izquierdo y
derecho de la nave, respectivamente, contenían imágenes de bulto de Santa
Gertrudis y Santa Bárbara, la cual es representada con “un castillito de
madera”, el cual no sería
sino la torre,
símbolo con el que se le asocia
en ocasiones. El tercer altar
se completa con dos urnas de
madera dorada, una consagrada a San Lázaro y,
la otra, al Niño Dios recostado en su cama. Esta última imagen, según el
recuento que nos brinda el documento, portaba “un rosario de perlas finas pequeñas con su cruz de oro, en una mano, un
pajarito de oro con su perlita fina, [en la otra]”47. El último altar estuvo consagrado al Jesús Nazareno,
representado de cuerpo entero y con su cruz al
hombro.
La Iglesia también contó con un púlpito y coronación de madera
tallada, ubicados sobre el lado derecho de la nave. En esta última, se podía
observar una imagen de la Purísima Concepción y el Espíritu Santo tallados
en madera. Un órgano “corriente
con sus llaves”, del que no se da mayores
especificaciones y dos pilas
bautismales, dos facistoles de madera ubicados
en el Altar Mayor, hacheros, atriles
de madera embutidos en marfil y carey, son algunos de los otros bienes
descritos en el documento.
Además de los bultos escultóricos, la relación
da cuenta de lienzos, aunque no se puede conocer a ciencia cierta su filiación estilística ni su paradero
actual. Entre ellos figuraban cinco tablas del Evangelio de San Juan, un cuadro
de Jesús Nazareno, siete cuadros de diferente dimensión de advocaciones
marianas, entre las que se destaca la
de Nuestra Señora del Carmen; un lienzo
de San Agustín; y, uno de Nuestra Señora de los Dolores.
La profusión de imágenes −lienzos y esculturas− nos habla de una congregación con un ingente
caudal, recibido de los censos, donación
y otras rentas percibidas; pero también de un imaginario barroco con una gran
profusión de imágenes que buscaban reforzar el mensaje católico en una
población profundamente devota; incidiendo
en tópicos vinculados a la concepción y vida familiar de Jesús (Jesús niño, la Sagrada Familia, la Virgen de Belén, San José), los padres de la Iglesia; así como
mártires y santos asociados a los tópicos de la Sagrada Familia y la salvación de las almas (como en el caso de Santa
Gertrudis y San Lázaro) y devociones americanas (Santa Rosa de Lima, canonizada en 1671; o
la misma advocación novohispana de
la Virgen de Guadalupe). Entrado
el siglo XIX, es innegable el arraigo de la devoción
y, por consiguiente, de la iconografía asociada a la Patrona de América y las Filipinas. Según Flores, “pretender […] estudiar la iconografía completa de Santa Rosa de Lima es tarea poco menos que imposible, pues en las innumerables iglesias, conventos, monasterios,
santuarios, beaterios y ermitas erigidos
durante y después de la dominación hispánica en América, y hasta en oratorios particulares y modestísimas viviendas, no dejábase
de rendir culto y veneración a la virgen limeña”48. Tal fue
la devoción que, Flores concluye,
siguiendo a los cronistas de la santa que, a su muerte “casi no había hogar en el virreinato de Nueva Castilla, principalmente, donde no hubiese
una imagen suya, fuese ésta pintada,
esculpida o grabada”49, amén de la fe que se le profesaba en otros territorios bajo el dominio
de la corona española.
Los ornamentos
En el documento se registra una gran cantidad
de ornamentos, entendidos como vestiduras sagradas del oficiante, de diversos
colores, de propiedad de la orden. Como apunta Victorio “los colores de los diversos ornamentos litúrgicos fueron elegidos en
relación con el carácter del día, o de la función sagrada a celebrar”50. La
simbología cristiana asociada a estos, permite
entender su uso de acuerdo al calendario de la Iglesia. Los ornamentos blancos
deben ser asociados al significado cromático. Este color estuvo asociado a la iluminación o a la teofanía51, y es el color empleado en “los tiempos de Pascua de Resurrección,
Navidad, Jueves Santo y en las fiestas de Nuestro Señor, la Virgen, los ángeles
y los santos que no son mártires, misas de confirmación, bautismo y matrimonio; asimismo para la Epifanía, por el
esplendor de la estrella que guía a los Magos, y la Purificación, debido a la
pureza de María”52. Por su parte, el rojo, según Chevalier, como el blanco, “son colores consagrados a Jehovah como Dios de amor y de inteligencia”53; pero como advierte el mismo autor, también asociados al poder desde la
Antigüedad. Su uso en el teatro
simbólico de la fe, está asociado a la sangre de
Cristo y por ende, a su “Pasión, el Domingo
de Ramos, Pentecostés (fuego y vida),
Viernes Santo, la Santa Cruz […], celebrar
el nacimiento de los apóstoles, los Evangelistas y [los] mártires”54. En cuanto al verde55
y al morado, su uso alude al Tiempo Ordinario y al tiempo de Adviento y
Cuaresma, respectivamente56. Finalmente, el
negro es asociado a la muerte y el duelo, “a
la renuncia de la vanidad”, por lo que, en el ámbito de la Iglesia, su uso
se asocia a las misas de difuntos y al Viernes Santo57.
Entre los
ornamentos de diversos colores inventariados en la Relación, se pueden destacar “un hornamento entero
de brocato blanco
que se compone de capa de coro, casulla
y dalmáticas sin almaysal [sic] [quizás haciendo referencia a un “almaizar”] […] con forros de tafetán rosado”. El paramento de las prendas era de oro fino y la capa estaba unida
con cuatro broches
de plata. De igual modo,
otra casulla de lama de plata con franja y
cíngulo del mismo
género; así como una capa de coro de raso con flores
blancas y paramento de oro; “casulla,
dalmáticas y almaisal [sic] […] a flores fondo nácar con franja de oro y plata falsa ancha más paramentos corrientes”, “dalmáticas,
casulla, capa de coro de tafetán morado con
franjas de plata todo corriente forrado en choleta [sic]; casullas de brocatillo morado a flores
con franja calada de plata y
forro de olandilla [sic]”, “hornamentos negro de terciopelo que se compone de capa de coro, casulla, dalmáticas, manga de cruz, frontal, almaisal franjeado de
plata falsa forrado todo en Olandilla amarilla
y demás paramentos corrientes”, entre muchos otros
ornamentos.
Además de las prendas para el ritual, la orden también
atesoraba una importante cantidad de bienes de plata labrada. Ya decía Cicala que entre los oficios que florecen en la ciudad de
Piura, se encuentra el de “plateros”58, tradición
que no ha hecho sino robustecerse con el tiempo, siendo que el trabajo
artesanal de metalurgia en filigrana de esta región,
ha sido designada como patrimonio cultural de la nación desde el año 2010. Entre las posesiones de la orden, figuraban: incensarios con naveta y cuchara
de plata, cálices
(algunos de plata pura, otros
sobredorados), platillos de vinagreras, salvillas de plata, campanillas,
blandones, candelejas, candelejas, utensilios para
producir hostias e incluso, “dos santos
Cristos de plata con
sus cruces pequeñas de madera”.
Cabe destacar que, dentro de las descripciones vertidas en la
Relación, algunos acápites se refieren
a los ornamentos de las diferentes imágenes dispuestas en la iglesia. La
de la Virgen de Belén, por ser la imagen principal, nos permite conocer la
representación de esta advocación en estos territorios, a falta de lienzos conservados como en el caso de los mencionados para el Cusco. Las alhajas
de la Virgen comprendían
gargantillas de perlas falsas con doce cuentas
de oro grandes, “otra de perlas de Chocón con una cruz grande oro
y en ella veinte y tres esmeraldas y otra crucecita pequeña de oro”;
zarcillos de metal con piedras falsas, otros de oro con perlas y otro con piedras de Bohemia; sortija
de tumbaga, tembleques “el uno con una perla grande
en medio y diez chicas alrededor y el otro en forma de Paloma con una
perla grande y diez pequeños, todas finas”; así como potencias de oro y
otras de plata.
Entre las prendas que pertenecían a la Virgen de Belén,
figuraban
“un manto y túnica de glaze blanco forrado
en tafetán rosado,
el manto con franja de oro falso.
De nuestra Señora, ítem un
manto de brocado azul con franja de plata fina, forrado en tafetán nácar. Una túnica entera de espolín
colorado con las traseras de perciana [sic] carmesí
forrada de sandale azul con cinta al canto. Un manto
de perciana amarilla
a flores con franja ancha
de plata fina forrado en angaripola azul a
flores. Una túnica de griceta azul a flores menudas
con galón […] de oro, forrado en royal. Yten un manto de
griceta nácar con galón de plata ancho
forrado en sandales nácar. Yten media túnica de glaze fondo azul, forrada en sandalete
nácar. Yten otra
dicha de Espolín azul, y cuerpo blanco de brocato con
mangas toda forrada en angaripola. Yten una túnica de velillo plateada
sin forro. Yten un manto de brocato azul nuevo con chanverí
falso forrado en sandalete amarillo y su túnica de
lama […] de oro nueva, un encage finos al cuello y las mangas con chanverí falso, forrado el cuerpo en sandalete
amarillo. Yten un manto de brocato
azul nuevo con chanverí falso forrado
en tafetán verde
y, por el centro
o quarto del manto no tiene género
y sí forro. Yten dos túnicas de Lama de oro falso
forradas, la una en tafetán
nácar y la otra en royal, ambas
del Niño Dios. Yten tres camisas viejas y dos fustanes de
nuestra madre de Belén. Yten un velo de […] forrado en sandalete rosado, franja de oro falso. Yten cinco tocas, todas viejas en varios colores.
Yten un par de bultos
de clarín con su encagito. Yten dos mariquillos de Espolín rosado
forrados en sandalete azul [sic]”59.
Otros espacios del complejo
Resulta interesante el expediente pues
permite conocer los diferentes espacios que comprendía el complejo, entre los
que figuraban el claustro −alto y bajo−, una escuela, un archivo,
una librería, una procuración, así como un camposanto y una capilla asociada a
este.
Tanto en el claustro alto como en el coro, se destacan también
bienes artísticos como “un quadro grande del nacimiento con su marco sobre dorado”
o “un crucifijo con su [receña] pintada y puesto en firme”, respectivamente. El
coro comunicaba con la torre de la iglesia, donde se contenían cuatro campanas
“una grande y las tres medianas”. En
la escuela, otras imágenes de Nuestra Señora de Belén, representada en un pendón
de raso; así como una imagen de Nuestra Señora y de San José, reafirman la
presencia de estas devociones transmitidas por la Orden.
La capilla del Camposanto presentaba un altar realizado en adobe. En este se ubicaban un sagrario, sobre el cual
existía un nicho conteniendo un
crucifijo. El altar se encontraba coronado por un lienzo de la [Santa] Cena. Además,
la capilla contaba
con “catorce lienzos
pequeños de ánimas sin mares, una cruz de madera [y], al frente
un esqueleto sentado en su silla con su guadaña, toda de madera”. El
techo de la capilla fue confeccionado siguiendo la arquitectura local, con varas de algarrobo y esteras
de carrizo. El campo santo se encontraba cercado con paredes de adobe y, a través de un callejón se comunicaba con el río principal
que corre en la ciudad.
En cuanto a las enfermerías de varones y de mujeres, la
primera, en forma de crucero, contaba también
con un altar portátil y retablo y otros bultos
escultóricos de madera
tallada representando a la Virgen Dolorosa, San Juan, la Magdalena,
un Niño [Jesús] y un San Felipe. Igualmente, lienzos de la Virgen del Carmen, de la Virgen
de Guadalupe y de la Purísima, se ubicaban en la sala.
En el caso de la segunda, también se describe un altar de adobe y
sobre ese, un San José de bulto. En esta sala, la ornamentación resulta más
modesta, indicándose la existencia de un único lienzo con el tema del
nacimiento, ubicado en la testera.
Al parecer el caso de la Iglesia
del Convento y Hospital de Belén sigue
la tónica descrita
por Gutiérrez de las capillas que, con el paso del tiempo, adquieren
características propias de iglesias, “articulando la función
hospitalaria con la vida parroquial”, lo que no significó la desaparición
de las capillas interiores en las salas de enfermería, tal como ocurrió en el
hospital de Belén o, incluso, en los claustros60.
El origen
económico de los bienes
Conocido el programa iconográfico
transmitido por la Orden Betlemita a través de su iglesia y complejo escolar y
hospitalario, cabe preguntarse sobre el origen de la ingente cantidad de bienes
artísticos poseídos.
Como ya señalábamos anteriormente, el hospital se beneficiaba
de donaciones o legados que vecinos
de la ciudad le otorgaban por testamento, sean estos bienes muebles, inmuebles
o pesos. Esto, le permitía acumular efectivo para compra de terrenos, principalmente adyacentes al hospital
primigenio, con la finalidad
de ir acrecentando los servicios que daban. Así, luego del hospital surge, la
capilla, a continuación la escuela, posteriormente el
convento, la biblioteca, entre otros recintos que como hemos visto líneas
arriba, se iban adornando de representaciones principalmente religiosas.
Otra forma de incrementar sus bienes,
está dado por los censos, un sistema de rentas
originado en Europa y luego
trasladado a América y cuya práctica fue muy desarrollada en América. Caillavet
define esta institución en términos
generales “como un contrato firmado
ante notario, según el cual una parte compra y la otra vende el derecho
de percibir una pensión
anual fija, en principio a perpetuidad”61. Añade esta autora que a pesar
de que los contratos
de censos podían ser establecidos entre particulares, es significativo que en la gran mayoría de los
casos, eran las entidades eclesiásticas (conventos, hospitales, capillas) las que se especializaron en la compra
de las rentas. Y se entiende
esto debido a que muchas de las órdenes
religiosas, así como religiosos del clero secular habían ido acumulando una gran cantidad
de bienes, así como monetario que eran muy necesarios de insertar
en la economía colonial, cuyo buen funcionamiento y equilibrio dependía en
buena parte de dicha riqueza religiosa. Eran estas instituciones religiosas las que disponían
de capitales suficientes para permitir el préstamo a otros,
y quienes, inclusive habían fundado toda su economía
sobre las inversiones que constituyeron los censos.
Este es el caso del convento y hospital de San Ana, que fue acumulando bienes muebles e inmuebles, así como
monetario que hizo que se convirtiera en la institución más importante de la ciudad que apelaba
a los censos, para inyectar efectivo
a los vecinos sanmiguelinos y poder realizar
mejoras en sus casas, estancias o haciendas.
Uno de los censos
más antiguos que hemos encontrado62 data de
agosto de 1594, cuando el vecino encomendero Gonzalo Prieto Dávila vendió y dio
a censo al redimir y quitar al hospital de la ciudad, por intermedio de su
mayordomo Juan de Morales, 48 pesos, 4 tomines y 6 granos y medio de plata de 9
reales el peso de censo y tributo anuales,
pagados en dos pagas de 6 en 6 meses hasta redimirlos, por cuantía de 680
pesos de a 9 reales
el peso, que Prieto había
recibido de dicho
hospital. El censo
siempre contaba con un bien inmueble, sobre el que se imponía.
En este caso específico, Prieto impuso el censo sobre su hacienda
y estancia de “Nuestra
Señora del Rosario
de Diapatera”, con todo lo que en ella estaba labrado y edificado, incluido
un molino de pan moler con todos sus aderezos y herramientas, así como
dos esclavos negros llamados Miguel y Gregorio63.
Este censo fue redimido en su totalidad tres años después, en agosto de 1597,
cuando Gonzalo Prieto los 680 pesos de principal del censo, al entonces
mayordomo del hospital Miguel de Salcedo, “en
un tejo de oro de ley de 17 quilates y un grano que dijo valer la dicha cuantía”.
Pero no todos los
deudores de los censos
tenían la posibilidad de redimir la cantidad principal prestada.
Muchos iban pagando el monto anual estipulado, sin poder pagar el principal, esto en el caso de los
censos redimibles, que para el caso de Piura, eran la mayoría64. Incluso
había épocas malas para la agricultura y ganadería (presencia de lluvias exageradas como el hoy llamado fenómeno
“El Niño” o, grandes períodos de sequía en la región) donde los deudores se veían imposibilitados de pagar las deudas,
las cuales se iban acumulando
año a año, hasta
que llegaba el momento
de la ejecución del bien inmueble sobre el que se había aplicado o gravado
el censo. Es el caso de Gregorio Espinoza,
quien en 1800,
al no haber podido pagar durante
muchos años la renta anual pactada con el hospital
y convento de Santa Ana, en un concurso de acreedores
que se le siguió, acaba perdiendo la
hacienda Máncora,
de su propiedad y que había impuesto
a censo, en favor del “convento de Betlén” de Piura65. Esta es una
de las principales propiedades inmuebles que tiene
la orden en Piura hacia 1813, junto con la hacienda
de Macará que tenía una casa con muebles
y aparejos agrícolas,
un potrero, ocho esclavos,
dos mulas y veinte chacras cercadas en las orillas
del río Chira, que los frailes de Belén tenían arrendadas
a diferentes personas66.
Las estrategias puestas en marcha
para incrementar su caudal,
nos permiten comprender el fortalecimiento y expansión, en el tiempo, del
complejo estudiado; así como la importante
acumulación de bienes
artísticos, de los que hemos presentado una selección. Todo ello, nos revela también,
la importancia económica, social y
política que la orden poseyó. Desde el punto de vista de las mentalidades, las obras de arte también
nos permiten ir descifrando el
influjo ideológico que la orden pudo tener, sobre el pueblo piurano, a lo largo de sus siglos de presencia, como divulgadoras de valores
dentro de la tónica propia del Barroco;
y nos aproximan, en el presente, a la religiosidad local vivida y al conocimiento del patrimonio religioso existente en aquel entonces
en esta Diócesis.
1.
GLAVE TESTINO, Luis Miguel, “La
puerta del Perú: Paita y el extremo norte costeño, 1600-1615”, Boletín del Instituto Francés de Estudios Andinos, 22 – 2, 1993.
2.
COSME BUENO, Francisco Antonio, Colección geográfica e histórica de los
arzobispados y obispados del Reyno del Perú, con las descripciones de las
provincias de su jurisdicción, Lima, s.n.,
1759-1776, pág. 55.
3.
CICALA, Mario,
S.J., Descripción Histórico-topográfica de la provincia
de Quito de la Compañía
de Jesús, Quito, Biblioteca ecuatoriana “Aurelio Espinosa Polit”, 1944.
4.
El expediente analizado se conserva en el Archivo
Regional de Piura, Intendencia, legajo 72, expediente 1483, año 1813.
5.
La información contenida en esta Relación, también
nos permite conocer
los títulos albergados en su biblioteca, los medicamentos empleados en el hospital, como otros aspectos
del quehacer de la orden,
los cuales, sin embargo, no serán abordados en este trabajo
en la medida en que presentamos un primer acercamiento al ámbito arquitectónico-artístico de este complejo.
6.
Hoy, el yacimiento denominado “Piura
la Vieja” por
estar situado en un poblado
homónimo, viene siendo
estudiado por la facultad de Humanidades
de la Universidad de Piura, junto con la Municipalidad Distrital de la Matanza y la escuela
de Arquitectura de la Universidad Politécnica de Madrid, dentro del proyecto denominado: “San Miguel de Piura: primera
fundación española en el Perú,
1534-1578”.
7.
Archivo General de Indias (en adelante AGI),
Lima 565, L1, f. 182 v.
8.
Recopilación de Leyes de Indias, L. I, leyes I y II, 1681. LASTRES,
Juan, Historia de la Medicina Peruana,
Vol. II, Lima, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, 1951, pág. 39.
9.
AGI, Contratación 5575, N15, año 1548.
10.
Archivo Regional de Piura, Corregimientos, legajo 12, expediente 195, año de 1670.
11.
Catacaos fue un pueblo reducción
de indios, ubicado al suroeste de la ciudad española de San Miguel de Piura en
su última ubicación (1588), y cuyos indios tributarios acudían a prestar
fuerza laboral obligatoria (mita) a las haciendas y estancias de los vecinos
españoles, al igual
que los otros pueblos de indios de la
jurisdicción. Hoy en día es un distrito de la provincia de Piura, reconocido
por su variada artesanía (alfarería, orfebrería, cestería) y su patrimonio
inmaterial (festividades y gastronomía).
12.
El único nombre que hemos podido
ubicar de un enfermero del hospital en el siglo XVII es el del hermano Andrés,
hijo legítimo de Juan Bravo y de
Catalina Adame, quien en su testamento del 16 de
agosto de 1611, declaraba haber sido enfermero mayor (esto nos habla de una
jerarquía entre los enfermeros, por lo que también debió haber habido enfermero
menor) del hospital de Santa Ana de Piura, durante muchos años. Ver: ARP, Notarial Colonia,
legajo 22, protocolo
9, año de 1611. Notario:
Pedro Marqués Botello.
13.
Archivo Regional
de Piura, Notarial
colonia, legajo 38, protocolo 10, año de 1612. Notario:
Pedro Marqués Botello.
El testamento tiene fecha
de 24 de enero de 1612.
14.
Archivo Regional de Piura,
Notarial colonia, legajo
22, protocolo 9, año de 1611. Notario: Pedro Marqués Botello.
15.
Archivo Regional de Piura,
Notarial colonia, legajo
31, protocolo1, año de 1602.
Notario: Francisco de Morales.
16.
FAJARDO ORTÍZ, Guillermo, “Algo sobre los betlemitas y sus hospitales en Hispanoamérica”, Revista de la Facultad de Medicina de la UNAM, Vol. 45, n.º 6, noviembre-diciembre, 2002, pág. 261.
17.
En el
artículo citado, Fajardo comenta esta “Constitución” que regulaba las normas de
funcionamiento (como la acogida de pacientes, no discriminación de casta o “nación”, entre
otros temas) del hospital primigenio. Ibídem, pág. 262.
18.
LASTRES, Juan, Historia
de la Medicina Peruana…, op. cit., págs. 39-40.
19.
ROBLES RÁZURI, Carlos,
Historia de Piura. Piura, Concejo Provincial de Piura, Inspección de Biblioteca y Museo, 1973, pág. 6.
20.
ALVARADO CHUYES,
Juan José, Temas: Piuranísimos
(Lugares), Piura, Imnorpe, 1992, pág. 61.
21.
CICALA, Mario S.J., Descripción Histórico-topográfica…, op. cit., pág. 537.
22.
Ibídem.
23.
Ibídem.
24.
CHUNGA, Laurence, “La
administración de los borbones”, DEL BUSTO DUTHURBURU, José
Antonio (dir)., ROSALES AGUIRRE, Jorge (coord.),
Historia de Piura, Piura, Municipalidad Provincial de
Piura - Universidad de Piura, 2004, pág. 301.
25.
FAJARDO ORTÍZ, Guillermo, “Algo sobre los betlemitas…”, op. cit., pág. 263.
26.
PAZ VELÁZQUEZ, Juan, Piura en
el novecientos, Piura, Ediciones Juan Paz Velásquez, 2002, pág. 97.
27.
VARGAS MACHUCA, Francisco, Memoria razonada que Francisco Vargas Machuca deja a su sucesor en la
prefectura del departamento de Piura, Lima, Imprenta Francisco García, 1863, pág. 30.
28.
Ibídem.
29.
ROBLES RÁZURI, Carlos, Historia
de Piura…, op. cit.,
pág. 7.
30.
Archivo Regional de Piura,
Sección Hemeroteca. El Registro Oficial, agosto
de 1912.
31.
Archivo Arzobispal de Piura y Tumbes: PER/AAPT/AH/COL/CAUS.CIV/LEG 5/60.
Sobre este caso en particular, se puede consultar: VARGAS PACHECO, Cristina Milagros, Los esponsales en el derecho
indiano en su aplicación en el partido
de Piura, Piura, Tesis de pregrado en Derecho.
Universidad de Piura, 2015, pág. 48.
32.
Archivo Regional de Piura,
Juzgado Primera Instancia. Causas Criminales y Administrativas. Legajo 288-
Expediente 6217.Piura, 17 de abril de 1856.
33.
Archivo Regional de Piura. Sección
Intendencia, Legajo 72, expediente 1483,
año 1813.
34.
Ibídem.
35.
Sobre esta iconografía y sus
variantes se puede consultar: MORENO CUADRO, Fernando, Iconografía de la Sagrada Familia, Córdoba, Caja Sur, 1994, págs. 44-50.
36.
ZEVALLOS DE LA PUENTE,
Andrés, Belén, Cajamarca, INC-Filial Cajamarca, 1980,
págs. 9-10.
37.
BARRIGA CALLE, Irma, Patrocinio, Monarquía y poder: el glorioso
patriarca señor San Joseph en el Perú Virreinal, Lima, Pontificia Universidad Católica del Perú, Instituto Riva Agüero, Universidad Católica
Sedes Sapientiae, 2010, pág. 31.
38.
Ibídem, págs. 43-52.
39.
Archivo de Indias. Indiferente, 2923, N. 8. Agradecemos el dato a nuestra colega,
profesora Ruth Rosas.
40.
Sitio del Instituto Andaluz del
Patrimonio Histórico. Entrada: Conservación y Restauración Virgen de Belén.
Museo Catedralicio de Granada. Disponible en: http://www.iaph.es/web/canales/conservacion-y-restauracion/catalogo-de-obras-restauradas/contenido/virgen_alonso_cano.html (consultado en abril de 2017).
41.
QUEREJAZU LEYTON, Pedro,
“Iconografías marianas locales y la pintura de imágenes durante el siglo XVIII
en la Audiencia de Charcas”, Actas del Tercer congreso internacional del Barroco
Americano: territorio, arte, escultura, Sevilla,
Universidad Pablo de Olavide, 2001, pág. 360.
42.
Ibídem.
43.
Ibídem.
44.
Archivo
Digital del Arte Peruano (ARCHI). Museo de Arte de Lima. (Consultado en abril
de 2017). También puede revisarse:
BERNALES BALLESTEROS, Jorge, “El Corpus Christi:
Fiesta Barroca en Cuzco”, Primeras Jornadas de Andalucía y América, Vol 2, La Rábida,
1981, págs. 284-285.
45.
Archivo de Indias. Indiferente, 2923, N. 8.
46.
De acuerdo
a una conversación personal con la historiadora Ruth Rosas, quien trabaja el tema de la religiosidad en la época virreinal en estos
territorios, es probable que en este
caso se trate
de la advocación mariana surgida
en México, la cual era
principalmente representada en láminas,
lienzos o medallas; a diferencia de la advocación de la Virgen
de Guadalupe proveniente de Extremadura, cuya
devoción en la zona de Pacasmayo
(territorio comprendido en el área administrada por la Diócesis
de Trujillo desde 1614), surgiría
a fines del siglo XVI y se extendería en la zona norte. La primera escultura de esta advocación fue una réplica
de la extremeña, donada por el capitán
español Francisco Pérez
de Lezcano, en gratitud por un milagro
concedido. Una posterior fue mandada a confeccionar por los agustinos en 1626. De estos bultos
escultóricos, se hicieron réplicas que la historiadora ha
podido identificar en diferentes testamentos de la época. La fuerza de la
devoción a la Virgen de Guadalupe (Extremeña) es tan fuerte
en Pacasmayo, hasta
el presente, que ha sido declarada como parte del Patrimonio Cultural
de la Nación, la Romería
en su honor,
según Resolución Viceministerial Diario Oficial “El Peruano”. Resolución Viceministerial N 127-2014-VMPCIC-MC. “Declaran Patrimonio Cultural de la Nación a la Romería
en Honor a nuestra Señora
de Guadalupe”. Lima 22 de noviembre de 2014, págs.
538116. Agradecemos los datos a Ruth Rosas Navarro.
47.
ARP, Intendencia,
Legajo 72, expediente 1483, año 1813.
48.
FLORES ARAOZ, José, “Iconografía
de Santa Rosa”, MUJICA PINILLA, Ramón, et al., Santa Rosa de
Lima y su tiempo, Colección Arte y Tesoros del Perú, Lima, Banco
de Crédito del Perú, 1995,
pág. 216.
49.
Ibídem.
50.
VICTORIO CÁNOVAS, Emma Patricia, Los ornamentos litúrgicos: programa iconográfico y
discurso. Las casullas peruanas del siglo XVIII en la catedral de Lima, Lima, Tesis para optar el grado
académico de Magíster en Arte Peruano y Latinoamericano, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, 2011, pág. 147.
51.
CHEVALIER, Jean y GHEERBRANT, Alain, Dictionnaire des symboles, París, Robert Laffont/ Jupiter, [1969],
1982, pág. 127.
52.
VICTORIO CÁNOVAS, Emma Patricia, Los ornamentos litúrgicos…, op. cit., pág.
148, citando a RÉAU, Louis, Iconografía
del arte cristiano, Barcelona, Ediciones del Serbal,
[1957]-2000, pág. 93.
53.
CHEVALIER, Jean y GHEERBRANT,
Alain, Dictionnaire des symboles…, op. cit., pág.
833, citando a PORTAL, Frédéric, Des couleurs symboliques dans l’Antiquité et le Moyen Âge et les Temps Modernes, París, 1837.
54.
VICTORIO CÁNOVAS, Emma Patricia, Los ornamentos litúrgicos…, op.
cit., pág. 149.
55.
Sobre sus múltiples significados se puede
consultar CHEVALIER, Jean y GHEERBRANT, Alain, Dictionnaire des symboles…,
op. cit.
56.
VICTORIO CÁNOVAS, Emma Patricia, Los ornamentos litúrgicos…, op. cit., págs. 152 y 156.
57.
CHEVALIER, Jean y GHEERBRANT, Alain, Dictionnaire des symboles…, op. cit., págs. 671 y 674.
58.
CICALA, Mario S.J., Descripción Histórico-topográfica…, op. cit., pág. 543.
59.
Archivo Regional de Piura. Serie
Intendencia. Legajo 72, expediente 1483,
año 1813.
60.
GUTIÉRREZ, Ramón, Arquitectura
y urbanismo en Iberoamérica, Madrid, Ediciones Cátedra, 1983, pág. 265.
61.
CAILLAVET, Chantal, Etnias del Norte. Etnohistoria e historia del Ecuador, Quito,
Casa de Velázquez – IFEA – ABYA YALA, 2000,
pág. 283.
62.
Seguramente los hay más antiguos, pero la documentación más antigua sobre la ciudad que guarda el Archivo
Regional de Piura, data de 1590.
63.
Archivo Regional de Piura,
Notarial Colonia, Legajo
21, protocolo 3, año 1594.
Notario: Pedro de Castro.
64.
Existían también
los censos perpetuos, donde el pago era durante
toda la vida del deudor,
e incluso ésta pasaba a sus herederos.
65.
Archivo Histórico de Límites
del Ministerio de Relaciones Exteriores, PIRA-31, Caja 430, año de 1800.
66.
ARP, Intendencia,
legajo 72, expediente 1483, año de 1813.
Fuentes Primarias
Archivo Arzobispal de Piura y Tumbes:
PER/AAPT/AH/COL/CAUS.CIV/LEG
5/60.
Archivo Digital del Arte Peruano (ARCHI). Museo de Arte de Lima (consultado
en febrero de 2017).
Archivo General de Indias
Lima 565, L1, f. 182 v.
Contratación 5575, N15, año 1548.
Indiferente, 2923, N. 8.
Archivo Histórico de Límites del Ministerio de
Relaciones Exteriores:
PIRA-31, Caja 430, año de 1800.
Archivo Regional de Piura (ARP)
- Serie Corregimiento:
Legajo 12, expediente
195, año 1670.
- Serie Notarial Colonia:
Legajo 21, protocolo 3, año 1594. Notario: Pedro de Castro.
Legajo 31, protocolo1, año de 1602. Notario: Francisco de Morales.
Legajo 22, protocolo 9, año de 1611. Notario: Pedro Marqués Botello.
Legajo 38, protocolo 10, año de 1612. Notario: Pedro Marqués Botello.
- Serie Intendencia:
Legajo 72, expediente
1483, año 1813.
Juzgado Primera Instancia. Causas Criminales y
Administrativas:
Legajo 288- Expediente 6217.Piura, 17 de abril de
1856.
- Serie Hemeroteca:
El Registro Oficial, N 29, Año XXXXII, Piura, 10 de agosto de 1912.
Bibliografía
ALVARADO CHUYES, Juan José, Temas: Piuranísimos
(Lugares), Piura, Imnorpe, 1992.
BARRIGA CALLE, Irma, Patrocinio, Monarquía y poder: el glorioso
patriarca señor San Joseph en el Perú Virreinal, Lima, Pontificia
Universidad Católica del Perú, Instituto Riva Agüero, Universidad Católica
Sedes Sapientiae, 2010.
BERNALES BALLESTEROS, Jorge, “El
Corpus Christi: Fiesta Barroca en Cuzco”, Primeras
Jornadas de Andalucía y América, Vol 2, La
Rábida, 1981, págs. 275-292.
COSME BUENO, Francisco Antonio,
Colección geográfica e histórica de los arzobispados y obispados del Reyno
del Perú, con las descripciones de las provincias de su jurisdicción, Lima,
s.n., 1759-1776.
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Fecha de recepción: 15/05/2017 Fecha de aceptación: 27/07/2017
